Связь усопших с аграрным культом | Музей Мировой Погребальной Культуры

06.11.2016

1239

Земледелие – как профанное занятие, и как форма культа соприкасается с миром умерших в двух различных сферах. Первый план – это единство с землей: покойники, погребенные, подобно семенам, проникают в хтоническую область бытия, доступную только для них. С другой стороны, земледелие – это прежде всего искусство, связанное с плодородием, с воспроизводящей и умножающей себя самое жизнью, и умерших в особенности привлекает это таинство вечного возрождения, нескончаемого круговорота, беспредельной плодовитости. Подобно похороненным в теллурической утробе семенам, умершие также ожидают возвращения к жизни в новом облике.Коллективный пир представляет собой предельную концентрацию витальной энергии, а потому пиршество, со всеми неотделимыми от него крайностями, есть обязательный элемент как аграрных празднеств, так и обрядов поминовения мертвых. В прежние времена пир устраивали рядом с самой могилой, чтобы покойник мог причаститься полноте жизненных сил, бушующих в непосредственной близости от него. В Индии главным приношением умершим была фасоль, в то же время считалось, что она имеет и эротический смысл. В Китае супружеское ложе находилось в самом темном углу жилища, там, где хранили семена и над тем самым местом, где хоронили умерших. Связь между предками, урожаем и сексуальной жизнью столь тесна, что культы погребальные, аграрные и относящиеся к деторождению сливаются иногда до полной неразличимости. У скандинавских народов Рождество представляло собой одновременно праздник в честь умерших и ритуал прославления жизни и плодовитости.

В эти дни усопшие возвращались к живым, чтобы участвовать в обрядах плодородия. В Швеции женщины хранят в сундуке для приданого кусочек свадебного пирога, чтобы взять его с собой в могилу. Подобным же образом как в скандинавских странах, так и в Китае женщин принято хоронить в их свадебных платьях. “Арка почета”, воздвигаемая на пути новобрачных, отождествляется с той аркой на кладбище, через которую проносят покойника. Нет нужды упоминать здесь свадьбы post mortem, чей смысл следует видеть в стремлении обеспечить усопшему наиболее благоприятные жизненные условия, погрузив его в сферу, связанную с рождением.

Если умершие стремятся к формам существования, характерным для семени и зародыша, то и живые нуждаются в них, чтобы спасти свои посевы и защитить урожай. Пока зерна остаются в земле, они находятся также “под юрисдикцией” мертвых. Мать-Земля, или Великая Богиня плодородия, одним и тем же способом определяет судьбу семян и судьбу покойных. Но эти последние оказываются порой ближе к человеку, и именно у них просит хлебопашец помощи и благословения для своих трудов. Гиппократ рассказывает, что духи умерших способствуют прорастанию семян, а автору Геопоники известно, что ветры (т.е. души умерших) даруют жизнь растениям и всему существующему. В Аравии последний сноп (“старик”), убранный самим хозяином поля, кладут в могилу и погребают вместе с молитвами, в которых просят о том, чтобы “зерно возродилось от смерти к жизни”. Во время сева финны зарывают в землю кости мертвеца (их берут на кладбище и возвращают туда после жатвы) или какие-то вещи, принадлежавшие покойникам. При отсутствии тех и других крестьяне довольствуются землей с кладбища или с перекрестка, через который проносили усопших. У немцев принято вместе с семенами бросать на поле горсть земли со свежей могилы или солому, на которой кто-то недавно умер. Охраняет урожай змея – животное, связанное по преимуществу с погребальным культом. Чтобы защитить урожай, перед началом весеннего сева приносили жертвы умершим.

По книге Мирчи Элиаде “Трактат по истории религий”